El desafío nacionalista. Benjamín Forcano

Fuente: Redes Cristianas
La hermandad rompe toda suerte de hostilidad, prejuicios y ambiguedades
Para un correcto planteamiento
Comprobamos cotidianamente el hecho de que el litigio entre unos u otros miembros de los Partidos políticos , al afrontarlo públicamente, se realiza con postura predeterminada, abrigando cada uno lo convicción de que el otro está en el error y se equivoca. No hay diálogo, aunque ambos porfíen en afirmarlo. En realidad, se grita, no se escucha al otro, ni se atiende a sus razones, se le niega cuanto dice, sin más objetivo que hacerlo caer y mostrarlo vencido.

El método nos lleva impactando por semanas y aun meses en mil medios y tertulias entre partidarios y adversarios del independentismo atalán. Como espectadores acabamos aburridos por tan ciega unilateralidad. Y guardamos interior reprobación. Nunca o casi nunca se llega a una rectificación recíproca con acuerdo alguno.
Voy a intentar fijar dentro de esta pelea el uso confuso y cuasimecánico que se aplica a ciertas palabras que encubren valores y acciones importantes.

Primero
Distorsión del sentido auténtico de la Política
La política es el arte de buscar el BIEN COMUN: el bien, los derechos y la responsabilidad de todos. Si partimos del supuesto –hoy étiocojurídicamente universalizado-de que, como personas, todos somos iguales ante la ley, todos portamos una misma dignidad de la que brotan derechos irrenunciables, que deben incluirse en la programación y acción de toda política.
Resulta entonces que la tarea de todo poder político es dar cumplimiento a esos derechos que vienen consignados en la Declaración universal de los derechos humanos y, más próximamente, en la Constitución española. Y es en ese campo donde unos y otros Partidos convergen sin que se los pueda declarar incompatibles, pues la salvaguarda y consecución de esos derechos compete a todos por igual. Alejarse de ella, los hace, en la medida en que lo hagan, incoherentes y falsos.

Segundo
Transición española: de la dictadura a la democracia
Tal como aparece en la Constitución española “España se constituye en un Estado social y democrático de Derecho, que propugna como valores superiores de su ordenamiento jurídico, la libertad, la justicia, la igualdad y el pluralismo político” – “Su Soberanía nacional reside en el pueblo español, del que emanan los poderes del Estado- “La forma política del Estado español es la monarquía parlamentaria” (Art. 1, 1-3).
Con la palabra España, la Constitución designa a “la Nación española, patria común e indivisible de todos los españoles y reconoce y garantiza el derecho a la autonomía , de las nacionalidades y regiones que la integran y la solidaridad entre todas ellas” (Art.2).

Podemos convenir en el significado del término nación según lo define el diccionario de la Real Academia española “Conjunto de habitantes de un país regido por el mismo gobierno” o también el Diccionario de María Moliner “Comunidad de personas que vive en un territorio regido todo él por el mismo gobierno y unidas por lazos étnicos o de historia” .
En realidad, España proviene y es resultado de un largo proceso histórico, un TODO que, desde siglos fue uniendo e integrando a muchas PARTES, hoy llamadas Autonomías. Pluralidad articulada bajo una gran unidad. Tras sufrir la disctadura franquista, en el 1978 se produjo el paso a una Democracia, preparada y expresada en una Constitución que fue votada y ratificada por los españoles.

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Homo Deus. José Arregi

Fuente: Redes Cristianas
Así se titula, como el lector seguramente conoce, el último libro de Yuval Noah Harari. Dos años después de su primera gran obra, Sapiens, que le encumbró a la fama, el joven historiador-pensador israelí publicó en 2016 esta segunda, Homo Deus, que concreta y analiza los inquietantes horizontes posthumanistas con los que concluía la primera: la divinización transhumanizadora –¿deshumanizadora?– de la especie humana. La vuelta de la Navidad con su mundo de motivos tan humano-divinos, tan conmovedores, puede ser un momento indicado para reparar de cerca en las previsiones que traza para el futuro y en las advertencias sobre los peligros que corremos.

El Homo Sapiens, nuestra especie, según los restos más antiguos hallados hasta hoy, apareció en Marruecos hace 300.000 años. Fue un simio más hasta que, hace 70.000 años – aquí arranca la historia de Noah Harari– tuvo lugar en la especie una extraordinaria revolución cognitiva, que le dio una capacidad “superior” de comunicación, entendimiento mutuo, colaboración y transcendencia simbólica, y le encumbró sobre las demás especies humanas y animales en general. La mejora de sus capacidades le convirtió en Homo Depredator y Exterminator. ¿Precio inevitable del progreso? ¿Pasos hacia la divinización? ¿Pero qué es divinización, qué es divinidad?

Hace 10.000 años tuvo lugar un segundo y decisivo salto –lo llamamos avance o progreso–: la revolución agraria y ganadera. El nacido de la Tierra se volvió su dueño y señor. El hijo de la Tierra sometió a su madre y la violó. Las heridas siguen abiertas. Y la paradoja es más sangrante que nunca: los señores de la tierra se esclavizaron los unos a los otros. He ahí las consecuencias del poder humano, lo mejor y lo peor inseparablemente unidos. En esa sociedad agraria “avanzada” nacieron las grandes religiones, con sus múltiples divinidades de rasgos humanos, presididos por un Dios monarca absoluto, máximo garante del sistema de poder vigente, en lugar de instancia crítica suprema del sistema de poder. Las religiones institucionalizadas acabaron siempre sucumbiendo a la tentación del poder. Aunque la llama creadora originaria nunca pudo ser ahogada.

Esa llama espiritual poderosa y transformadora –permítaseme una breve digresión– prendió también en Jesús de Nazaret, el profeta hereje de Nazaret, el profeta de las Bienaventuranzas, radicalmente crítico de la religión y del Imperio, de la injusticia establecida y de la paz de los vencedores. Anunció el reinado de Dios, pero invirtió el sentido de la realeza divina, la convirtió en solidaridad desarmada y poderosa en favor de los sin- poder.

Invirtió a Dios. Eso es Dios, se dijeron quienes lo comprendieron. Deus homo, confesaron. Dios es carne humana, hecha de tierra, hermana de todos los vivientes. Un Dios desendiosado. No hay otro ‘Dios’. No existe el ‘Dios’ del templo y del clero, ni el ‘Dios’ omnipotente del cielo. Pero muy pronto el movimiento de Jesús se convirtió en religión jerárquica, clerical y patriarcal, en religión imperial, aliada y esclava del poder, y enseñó que la salvación consiste en volverse divino, es decir, inmortal y omnipotente como el Dios del templo judío o como el Zeus del Olimpo griego. El cristianismo volvió a ser una más de las antiguas religiones del ser humano en busca de inmortalidad y dominio, seducidas por el viejo señuelo: ‘Serás como Dios”. Ése ha sido el fracaso del cristianismo.

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Raimon Panikkar (1918-2010): caminando entre culturas. Juan José Tamayo

Fuente: Redes Cristianas
Al recibir este amanecer el nuevo año mi primer recuerdo ha sido para el filósofo y teólogo Raimon Panikkar, que en 2018 hubiera cumplido cien años. Falleció el 26 de agosto de 2010 a los 91. Sabedor de nuestra amistad y sintonía, me dio la noticia de su muerte su hermano el filósofo y buen amigo Salvador Pániker. Durante mi reciente viaje a Fez hablé de él con el director del Instituto Cervantes de esa ciudad marroquí, el doctor Oscar Pujol, que conoce muy bien al filósofo y su obra y vivió 16 años en Benarés, en cuya universidad Raimon fue investigador y profesor.
Mi relación con Raimon se inició en los Congresos de Teología, de la Asociación Juan XXIII, en varios de los cuales participó.

Recuerdo su sugerente conferencia sobre “Dios en las religiones” que pronunció en el V Congreso sobre “Dios de vida, ídolos de muerte” en 1985. Desde entonces nuestra comunicación fue muy fluida por carta, en aquellas tarjetas blancas de letra menos ininteligible que si escribiera en sánscrito, conversaciones telefónicas y encuentros en congresos sobre interculturalidad y diálogo interreligioso. He leído buena parte de su producción bibliográfica. Algunos de sus libros los tengo dedicados. Ahora sigo recibiendo los diferentes volúmenes de sus Obras completas, que está publicando la editorial Herder.

¿Quién era, quién es Raimon Panikkar? Sirva como primera aproximación la imagen que ofrece el teólogo colombiano José Luis Meza Rueda, profesor de la Universidad Javeriana de Bogotá, de la rica y compleja personalidad del intelectual catalán en su excelente obra La antropología de Raimon Panikkar (Universidad Javeriana, Bogotá, 2010): “Filósofo y teólogo; místico y maestro; políglota y poeta; cristiano, hindú, buddhista y secular; ciudadano del mundo y estudioso de las culturas y las religiones… De ideas desconcertantes y fascinantes, de un pensamiento agudo, pero problematizador, de una pluma prolija e insistente, de grandes admiradores pero también de grandes detractores”. Yo añadiría: hombre de diálogo interdisciplinar y de interculturalidad.

“Sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan”. Fue en 1993 cuando escribió sentencia tan aforística en un artículo sobre “Diálogo inter- e intrarreligioso” que le pedí para mi Nuevo Diccionario de Teología (Trotta, Madrid, 2005). En él establece las bases del diálogo como alternativa a los fundamentalismos, dogmatismos, anatemas e intolerancias de las religiones y de las culturas hegemónicas, pero también como superación de los monolingüismos, los colonialismos y las guerras religiosas.

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LAS MUJERES BUSCAN SU ESPACIO DENTRO DE LAS RELIGIONES. Juan G. Bedoya

Fuente: Fe adulta/Redes Cristianas
Las religiones nunca se han llevado bien con las mujeres, tampoco hoy. Pese a ser las más fieles seguidoras de los preceptos, las mejores educadoras en las diferentes fes y las que, por paradójico que parezca, mejor reproducen la estructura patriarcal de las religiones, la mujer es la gran olvidada y la gran perdedora. Pero “cada vez es mayor el número de mujeres que se rebelan y, sin abandonar el espacio religioso, se organizan autónomamente, se apartan de las orientaciones morales que les impone el patriarcado religioso y viven la experiencia religiosa desde su propia subjetividad, sin tener que pasar por la mediación de los varones”, afirma el teólogo Juan José Tamayo en el discurso de presentación del congreso con que la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII abre todos los años, desde hace 37, el curso religioso en Madrid.

La llamada Teología feminista no es precisamente del agrado del Vaticano, pero se abre camino imparable, como se demuestra en los debates programados este fin de semana, con intervenciones de pensadoras de varias confesiones, entre ellas Artiqa el Youssfi, del Movimientos de Mujeres en el islam, profesora de Ciencias Coránicas y miembro de la Asociación ONDA de Madrid. La escritora Laura Freixas, la profesora de la Universidad Juan Carlos Laura Nuño y la activista del movimiento de gais y lesbianas Violeta Assiego participan en la mesa de debate ¿Qué hacemos/qué hacen con nuestros cuerpos? Justa Montero, de la asamblea feminista de Madrid, ha titulado su ponencia Cuerpos, sexualidad y derecho de las mujeres. Soledad Murillo, profesora de Sociología en la Universidad de Salamanca, consultora de la ONU e impulsora de la Ley de Igualdad de 2007, pronunció la lección inaugural en el paraninfo de la sede de Comisiones Obreras, en Madrid.

“La elección del tema –Mujeres y religión: de la discriminación a la igualdad de género–, tan poco frecuente en efemérides de este tipo, refleja una especial sensibilidad para analizar críticamente aquellos espacios en los que las mujeres se sienten más discriminadas, olvidadas e invisibilizadas. Las religiones siguen instaladas en un patriarcado homófobo, basado en la masculinidad sagrada, que margina a las mujeres, a quienes considera inferiores, subalternas, dependientes y no reconoce como sujetos morales ni religiosos”, dijo Tamayo, secretario general de la asociación organizadora en el discurso de presentación.

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Retroceder para saltar mejor. Leonardo Boff

Fuente: Redes Cristianas
La Navidad no solo es una pausa en los quehaceres de la vida, sino tiempo denso para el encuentro festivo con familiares y amigos en torno a la celebración del Puer aeternus, el nacimiento de Dios bajo forma humana. La antropología cristiana va a afirmar que el ser humano sólo será plenamente humano si la Última Realidad, Dios, se hace también humana. Los Padres antiguos enseñaban que “Dios se hizo hombre (ser humano) para que el hombre se hiciese Dios”. Detrás está la comprensión, también de los modernos, de que el ser humano es impulsado por un deseo infinito que solamente descansa cuando en su proceso de individuación identifica una Realidad igualmente infinita que le es adecuada. Es la experiencia de San Agustín del cor inquietum (el corazón inquieto) que sólo se aquieta cuando encuentra finalmente el Infinito deseado.

Ese día principal tiene también un significado antropológico relevante: refuerza valores y sueños que deben sustentarnos durante toda la vida o por lo menos durante todo un año, sueños de paz, de reconciliación, de solidaridad y de amor. El año que entra, 2018, promete ser un año cargado de tensiones e incluso de violencias, en el mundo y en Brasil.

En el mundo existe el peligro de que dos líderes políticos, el presidente norteamericano y el jefe político de Corea del Norte, pierdan el sentido de la vida humana y de la responsabilidad por la Casa Común y desencadenen un proceso de guerra con armas nucleares que pueden poner en peligro la biosfera y las condiciones vitales de la civilización humana. No se puede jugar con el principio de autodestrucción que nuestra civilización tecnológica irracionalmente creó.

Tampoco debemos olvidar los lugares de gran peligrosidad para nuestro futuro: el Oriente Medio, la cuestión palestina nunca resuelta y ahora agravada con la intervención del presidente Ronald Trump al declarar a Jerusalén única capital del Estado de Israel, destruyendo los puentes frágiles de diálogo y de negociación entre israelitas y palestinos.

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Juan José Tamayo: “La razón moderna europea es colonial, patriarcal y está vinculada al capitalismo”. Cameron Doody

Fuente: Religión Digital/Redes Cristianas
El teólogo presenta ‘Teologías del Sur. El giro descolonizador’ (Trotta)
“Que nos robe la esperanza es uno de los mayores latrocinios que está cometiendo el neoliberalismo”
El colonialismo pervive y se manifiesta a través de la inferiorización, discriminación, subordinación y subalternización de todos los pueblos del Sur Global, sometidos al imperio económico, político, cultural e incluso religioso del Norte

Expertos denuncian que en España “hay libertad religiosa, pero no igualdad de las religiones ante la ley”
Tamayo arremete contra el “discurso androcéntrico” y la “moral machista” de la religión organizada
Pablo d’Ors y Juan José Tamayo presentan ‘Sin Buda no podría ser cristiano’

(C. Doody).- “El colonialismo sigue funcionando de manera sutil por la vía de imposición del modelo económico neoliberal, que realmente está fracasando, incluso en Europa”. Juan José Tamayo, uno de los más relevantes teólogos actuales, lanza semejante denuncia en su nuevo libro Teologías del Sur. El giro descolonizador (Trotta): el resultado, dice en esta conversación con RD, de la “conversión vital” que vivió experimentando de primera mano los sufrimientos de los pueblos del Sur Global.

Hoy tenemos un invitado de excepción: Juan José Tamayo, uno de los teólogos con más renombre en España y en el panorama internacional.

Hasta hace muy poco, era profesor de teología en la Universidad Carlos III de Madrid. También es profesor invitado en muchísimas universidades del mundo.

Buenos días Juan José.

Buenos días.

Sigo siendo profesor de la Universidad Carlos III de Madrid, porque me jubilé el 1 de septiembre pero el Consejo de Gobierno ha tenido a bien nombrarme profesor emérito. Así, que sigo en activo durante los próximos tres años. Como digo a veces, posiblemente tenga que ir con la cachava de mi padre a dar clases.

Hoy ha venido a presentarnos su nuevo libro, titulado Teologías del Sur. El giro descolonizador.

Me gustaría empezar recordándole unas palabras que escribió usted hace poco, en un artículo, presentado el libro: “es el resultado de un aprendizaje que comenzó con el despertar del sueño dogmático en el que viví inmerso durante mis estudios de teología y filosofía neoescolásticas”.

¿Cuándo cree que tuvo lugar este despertar suyo y qué fue lo que le despertó?

El despertar tuvo lugar con mi llegada a Madrid, el año 1969, ubicándome en la ciudad secular. Yo venía de una ciudad muy provinciana. Con todo el reconocimiento a los valores de mi provincia, yo no había visto el mundo más que a través de una celosía, que era la pequeña ventana que tenía en mi cuarto, durante los años de mi formación teológica en el seminario de Palencia.

Desperté del sueño dogmático cuando me di cuenta de que la teología que había estudiado daba respuestas del pasado a preguntas del presente.

Llego a Madrid y me encuentro con que nos habían cambiado las preguntas. Y yo, lógicamente, tenía que dar respuesta contextual a esas nuevas interrogantes de una ciudad secular, de una sociedad en transición hacia la democracia y de una serie de movimientos que luchaban por la libertad, la democracia, justicia, la amnistía y contra la pobreza. Es ahí donde me doy cuenta de que las respuestas de la dogmática que yo había estudiado no se correspondían con los desafíos que en ese momento estaba viviendo la Humanidad.

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La Paz como “la obra de la Justicia”. Leonardo Boff

Fuente: Reflexión y Liberación

Lo que más se escucha al comienzo de cada nuevo año son los deseos de paz y felicidad.
Si miramos de manera realista la situación actual del mundo, e incluso de los diferentes países, incluido el nuestro, lo que más falta es precisamente la paz. Pero es tan preciosa que siempre se desea. Y tenemos que empeñarnos un montón (casi iba a decir… hay que luchar, lo que sería contradictorio) para conseguir ese mínimo de paz que hace la vida más apetecible: la paz interior, la paz en la familia, la paz en las relaciones laborales, la paz en el juego político, la paz entre los pueblos y la paz con Dios ¡Y cómo se necesita! Además de los ataques terroristas, hay en el mundo 40 focos de guerras o conflictos generalmente devastadores.

Son muchas y hasta misteriosas las causas que destruyen la paz e impiden su construcción. Me limito a la primera: la profunda desigualdad social mundial. Thomas Piketty ha escrito un libro entero sobre La economía de las desigualdades. El simple hecho de que alrededor del 1% de multibillonarios controlen gran parte de los ingresos de los pueblos, y en Brasil, según el experto en el campo Marcio Pochman, cinco mil familias detenten el 46% del PIB nacional muestra el nivel de desigualdad. Piketty reconoce que «la cuestión de la desigualdad de los ingresos del trabajo se ha convertido en el tema central de la desigualdad contemporánea, si no de todos los tiempos». Ingresos altísimos para unos pocos y pobreza infame para las grandes mayorías.

No olvidemos que la desigualdad es una categoría analítico-descriptiva. Es fría, ya que no deja escuchar el grito del sufrimiento que esconde. Ética y políticamente se traduce por injusticia social. Y teológicamente, en pecado social y estructural que afecta al plan del Creador que creó a todos los seres humanos a su imagen y semejanza, con la misma dignidad y los mismos derechos a los bienes de la vida. Esta justicia original (pacto social y creacional) se rompió a lo largo de la historia y nos legó la injusticia atroz que tenemos actualmente, pues afecta a aquellos que no pueden defenderse por sí mismos.

Una de las partes más contundentes de la encíclica del Papa Francisco sobre el Cuidado de la Casa Común está dedicada a “la desigualdad planetaria” (nn.48-52) Vale la pena citar sus palabras:

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